《融》是一件影像裝置作品，由兩部分構成：下半部分是潘公凱的一幅墨荷的噴繪，上半部分是潘公凱的論文《論西方現代藝術的邊界》英文版的投影。上半部分的文字像雪一樣融化，落入下面的墨荷之中。
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| （攝影：文心） |
潘公凱想表達的是東西方文化有各自特徵，西方文化尚動，中國文化主靜，最終兩種文化其實可以和諧共處。
搖擺中前進
十九、二十世紀，西學東漸，中國文化被對傳統沒信心的國人破壞得支離破碎，潘天壽此等堅守傳統而負有盛名的大師有如鳳毛麟角。廿一世紀，中國國力大增，大國崛起，此時此刻，我們該如何面對傳統和西方文化呢？潘公凱透過《融》，與我們分享他的看法。
他繼承其父「中西繪畫，要拉開距離」，提出新的主張，稱之為「兩端深入」。「兩端深入」採取的策略不是非此即彼的二元對立，而是欣賞和尊重「他者」。每種文化都應最大限度地保持自身的獨特性，承認自身的有限性，充分展現有限自我的意義和價值，並在此基礎上欣賞不同的文化風采。中西藝術透過兩端互相對照，便能突出彼此的藝術特徵，在不斷競爭中，勢必能取得更高的成就。
虎父無犬子
回來後查閱潘公凱的資料，發覺潘天壽對他影響很深。潘公凱跟父親同樣低調樸素，同樣把當老師的角色看得比自己的畫家地位還要重。
事實上，中國畫的最高境界不是寫物，而在於表現畫家的精神人格。據潘公凱引述，潘天壽認為，與作畫相比，做人是更重要、更根本的事。他贊同孔子「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，始終堅持「士先器識而後文藝」。潘公凱覺得父親就是中國傳統文化培育出來的「儒」，一個士人（知識份子），一個有道德感、有擔當的、正派的人；而作為士人，其根本的責任，就是「內聖外王」，天下無道，去當隱士，天下有道，就出來輔佐國家，造福百姓。
潘天壽：「人生須有藝術。然有人生而後有藝術，故最藝術之藝術，亦為人生。」
從根本做起
潘公凱回憶說，父親談起在人格風範上讓他敬佩的人，其中一位是李叔同。
李叔同是弘一法師出家前的名字，他曾在潘天壽就讀的浙江第一師範主教音樂和繪畫。他也把做人看成是比為藝重要得多。凡繪畫、書法、金石、音律、詩詞歌賦、戲劇表演符，他一學就會，而且做得都不錯，但他沒把這些當作是什麼大本事，反而覺得做人更本質。
關於李叔同的出家，潘公凱有他的想法，讀後頗有感悟：
李叔同才情過人，心智堅毅，他對人生確是悟得通透。他在做人與為藝的關係上做的很徹底，義無反顧地選擇了個人生命的精神完善，生命的藝術「要透過佛法去實踐，去完成」。
李叔同行為的價值在於喚起他人的醒悟。歷來的宗教家都以自己的苦行和犧牲為世人示範，來驗證人類自我超越的可能性。但在現代和未來社會，宗教越來越難以為繼，連在寺院中也都難以找到一塊淨土。「上帝死了」，意味着人的解放，也預示了人在自我超越的途程上的無助。......
人脫離了精神追求，就會淺薄蒼白。人類與動物最大的差別就是人可以超越自己的欲望，而人們建構精神國度，就是想脫離動物性。可是，在物慾橫流的世代、在金錢等同人的價值的中國，有多少人明白李叔同、潘天壽或潘公凱？又有多少父母師長認同他們，會這樣教導下一代？
參考：潘公凱官方網站
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